完成试乘体验 “荥阳造”地铁将投入郑州地铁1号线

讨论进行得很仔细、很认真，充分体现了集体合作的精神，为完成初稿打下了基础。

这样的心无成与毁，超越了一切对立和有限，达到了真正的绝对和无限。《易传》不仅提出形而上者之道，而且更为重要的是说明了天道和人道是完全合一的。

[43] 这也是一个不断地自我实现、自我提升的过程。自然者，无称之言，穷极之辞也。他所理想的真人，就是实现了真我即自我超越的人。事实上，他把外在的天命内化为人性，变成在内者，而不是在外者。[19] 人有形体，故有气质之性，气质之性来源于形体生命，是形而下者。

[71] 心宗不只是心体的性功能如《起信论》所说，而且是具有认识作用的特殊智慧，它一方面由心体而来，另方面又是心体得以实现的重要条件，只有经过心宗，才能从体起用，实现自我解脱，得到正果。但要认识性之极，就要做到无心，即超越内外有对的知觉认知之心。问题不在于挑战本身，而在于回应方式，不同的回应具有不同结果，大体而言，有以下几种方式： 一是自我封闭、完全排斥。

问题在于，孝不仅是一种家庭伦理，而且是一种宗教，其主要标志就是不孝有三，无后为大这一传宗接代式的生存方式和精神追求。必须以知识、能力和贡献为衡量标准，而不是单纯的论资排辈。但是，这种传统在进入现代社会的过程中，却面临着根本转型的问题。由于传统已存留于人们的深层意识中，变成我们存在的历史前提，换句话说，我们历史地存在于传统之中，而不是在传统之外。

传统具有稳定持久性或保守性，这是许多人所承认的。但是，用历史的眼光来看，传统之所以成为传统就在于它是不断被创造的，它既是历史主体存在的前提，又是历史主体的创造。

在精神价值方面，传统的价值观，特别是伦理道德观，也应在开放的条件下求得突破与发展。但是，如果为了发展知性主体而忽视了德性主体，或者把二者完全对立起来，走向非此即彼的二值思维，我认为是不对的。这既有地域空间的问题，又有时间跨度的问题，还有语言文字和信息交流的问题，当然，最重要的自然是文化本身的结构模式问题。孝能不能与现代社会相结合，或者说能不能进入现代社会，这是一个有争论的问题。

这同一般与个别的关系并不完全一致。但是必须有一个前提条件，那就是只有在开放和交流中，使中国文化真正走向世界，才能显出民族性，从而为人们所理解和接受，否则，无所谓国际性。对于传统文化，决不能停留于表层结构，作出简单的肯定或否定。在竞争的条件下生活，如果不参与竞争，就会感到一种生存危机。

转型当然不意味着彻底抛弃传统（也不可能），但也不仅仅是转变其职能或功能，它还包括整体结构的转变。传统文化中的德性主体固然有其时代缺陷，但是如果经过转型，改变其整体结构，在现代社会中是有其价值的。

中国传统文化历来重视人的因素，重视人的地位和作用，重视人的主体性。但是，人们的观念（包括一部分知识分子）是否已经彻底转变了呢？ 之所以称为历史性变化，是因为这场变革不仅要改变社会经济结构，而且要改变人们的存在方式，包括自我价值。

儒家文化的作用不可抹杀，但是必须经过转型，与现代文化相结合之后，才能发生效应。从某种意义上说，需要冲破传统观念的束缚，跨入一个新的领域或境界。因为历史意识还有另一重含义，即传统文化是可以流传的。要使民族文化具有时代性，就要站在世界文化的高度去看，并且形成一个开放系统，与其他文化进行交流，不断发展自己，这样才能既有民族特点，又有时代精神。如果说这是时代课题的主题，这样说也是完全正确的，而且是完成一个健全的主体所需要的。在这里，不仅需要历史意识，而且需要某种超越意识，承认传统文化中具有某些可以与现代社会沟通的东西。

或者认为外来文化一旦引进，就会消灭传统文化，使传统精神荡然无存，这种态度的结果是完全失败。假如这个说法是正确的，那么，只有在开放的条件下才能实现二者的统一。

事实上，农业社会的传统文化在进入工业社会的时候，都会遇到这样的问题。我们的责任就在于进行理性分析。

但是，站在时代的高度，对传统作出理性的分析和评价，不仅是可能的，而且是必要的。这些都需要进行认真分析。

如果没有生命力，它就会被淘汰。在文学艺术领域，吸收优秀成果以丰富发展自己，也是开放。这里涉及文化的民族性与时代性的关系问题。这就是当代新儒家的出现，他们在发展传统文化方面作出了自己的贡献，但是并没有完全摆脱文化本位主义的影响。

这种变化将伴随着人的素质的普遍提高与科学文化知识的不断增长。但是，这种主体性是道德的、美学的，而不是认识论的，是德性主体或审美主体，而不是知性主体。

在开放的系统里，它必然会受到冲击，唯其如此，才能有发展。对于这一深层的传统观念，应该进行认真反思，它与建设现代文化有十分密切的关系。

当然，所谓诸要素，也是就其转变整个形态以后而言的，并不是原封不动的。应当指出的是，要使传统文化的生命力得以实现，主体的因素是至关重要的。

比如，在个体人格得到提升和发展的同时，传统的群体精神就会重新找到其应有的位置，而不是被其他价值观所完全代替，经过这样的更新之后，传统文化将会以全新的面貌出现。自我封闭的心态看起来是维护传统文化，实际上是把自己禁锢在传统里。但这并不意味着它不能形成开放的系统，在当今的信息时代，就更是如此。这正是中国传统文化的一个根本特点。

另方面要发扬传统道德中的理性精神（这是同工具理性不同的另一种理性），二者并非绝对对立、不可相容。在传统观念里，人的生命如果能够一代代地传下去，就可以永恒不死，虽然个体的生命结束了，但种族的生命却延续下来了，个体不过是种族生命中的一环（据我所知，台湾和日本已有学者研究这个问题）。

所谓改变传统的德性主体的整体结构，包括改变其忽视与抹杀感性自我、贬抑个体人格独立性的核心部分，其目的是把人变成真正现实的人。按照通常的说法，时代性亦即普遍性，民族性即特殊性，根据普遍性与特殊性的关系，时代性通过民族性而得以实现，民族性则必然具有时代性。

这里既考虑到客观因素，也考虑到主观因素。事实上，东方国家的现代化，无论从物质层面，还是从精神层面，都是在工业文化的指导下实现的，只是孰先孰后的问题。